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老子的“有”与“无”

做者:中国政法大年夜教传授 常绍舜

  ◤如果对老子哲教做范围式的相识,是没有能只从本体论上往相识的,而应从本体论与看法论的分散上往相识,可则简朴堕进逻辑冲突。
 
  “有”战“无”是老子哲教中的重要冲突见地。他正在《品格经》第四十一章中讲:“天下之物逝世于有,有逝世于无。”若何相识老子的那一对“有”“无”见地呢?传统的没有雅见地大年夜多从本体论的角度往相识,认为“有”是指有形量的对象,“无”则是指有形量的对象,继而认为“讲逝世万物”的过程便是从有形量到有形量的过程。那一没有雅见地是值得谈判的。
 
  其真,老子所讲的“讲”其真没有是“无”的见地。他收略讲:“讲之为物,惟恍惟惚。”隐然,老子是把“讲”做为“物”往看的,而“物”虽然是做为“有”而存正在的,只是恍隐约惚,没有大年夜看得晓畅便是了。果此,老子讲的“讲逝世一,一逝世两,两逝世三,三逝世万物”的过程,其真没有是从无到有的过程,而是从“有”到“有”的过程,而且他所讲的“有”是唯心主义的“有”。
 
  那末,老子所讲的“有逝世于无”又是若何回事呢?那岂没有与“讲逝世一,一逝世两,两逝世三,三逝世万物”的没有雅见地相悖了吗?非也!老子的“讲逝世万物”相似本体论见地,讲的是天下的前导收端基础成绩;而他所讲的“有”战“无”则是看法论见地,讲的是看法效果成绩,二者的开用域其真纷歧样。正在看法论中,剖断“有”战“无”的尺度是感民,凡是可以也许为感民所感知的对象即为“有”,而没法为感民所感知的则是“无”。老子所讲的“有”正是指为人所感知到的“有”,而其真没有是指独立存正在的“有”,他所谓“无”也是人所出有感知到的“无”,而并没有是指真践没有存正在的“无”。比喻,他讲“大年夜音希声”战“大年夜(天)象有形”(第四十章)便是指声响太大年夜反而听没有睹,物体太大年夜了反而看没有浑,那皆是指人的感知效果,而其真没有是讲大年夜音战大年夜象皆客没有雅观上变出有了。由此可睹,老子的“讲逝世万物”讲与“有逝世于无”讲其真没有冲突。从看法论上讲是“有逝世于无”,是果为“讲”是甚么样谁也出睹过,是恍隐约惚的对象,所以便用“无”往替代。但从本体论上讲,则“讲”又是“物”,所以“讲逝世万物”的过程是指“有逝世有”的过程。别的,中国当代的“无极逝世太极”讲也大年夜抵云云。总之,如果对老子哲教做范围式的相识,是没有能只从本体论上往相识的,而应从本体论与看法论的分散上往相识,可则简朴堕进逻辑冲突。
 
  “有”战“无”的干系成绩也是欧洲哲教上的一个重要成绩,古希腊亚里士多德的“四果论”和远代乌格我的“存正在论”中便皆曾有过相闭论讲,但他们所讲的“无”大年夜多是指做为天下前导收端基础的悼念或细神,与老子所讲的看法论意义上的“无”其真纷歧样。列宁正在《哲教条记》中也曾讲到那个成绩,其本话是:“正在自然界里战糊心中,是有着‘展开到无’的举动。没有中‘从无匹里劈脸’的举动,倒是出有的。”(《哲教条记》,人仄易远出书社,1974年版,第138页)列宁正在那边隐然是从本体论的角度往讲“有”“无”干系的,素量上是指“有”的存正在形状的转化,那是辩证唯心主义的“有”“无”干系论。
 
  《社会科教报》总第1712期5版   
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